101,自然教会了我们顺从(1 / 2)
自然教会了我们顺从
你有多久没有接触过大自然,注意过自然界一切的运行规律吗?
“云在青天水在瓶”一句本是惟俨所言,被李翱融入诗中。李翱得到药山禅师的点化,茅塞顿开。潇洒作云,恬静作水,淡泊名利,修身正道。原来真理就在青天的云上,瓶里的水中!道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。李翱顿悟,下山后随即卸甲归田,去寻找闲云野鹤的生活,从此足不出户隐居山林。
大自然中类似的道理很多很多。
如水,可以以任何状态存在于世界,不管被置于什么容器之中,它都能与容器和谐统一,且不会损伤自己的本质,永远回到无碍状态,这就是水的柔顺、纯净之质。人若似水,保持清净、柔顺之态,利万物,得行而质一,那么我们处于任何环境和境遇的“容器”之中,都不会遭受损伤,出入自在,融万物而和谐。柔软的水千转百回,天上下雨地上生,不论出身高低,水性相同,成于小溪、江、河、湖、海,天下没有可阻挡的,涓涓溪流,汇成江海,万千气象,由小变大;水无论在高山发源,低谷汇聚,都有很强的生命力,透过水的外形与内质,动态与静止,冰冻与沸腾,领悟到水的实相,映印出柔软似水的心相,才能超越人间世故,或酸甜苦辣、悲欢离合,或欢笑、痛苦、逆境与顺境,能接受水流动的无常变化,宽容谦卑,包容一切并被一切包容。修身养性,故知水性,明觉心水,乃是佛教追求的觉悟。是智慧、般若、菩提、看破、放下、自在。
老子说:“大道至简”。一切的事物都源于这个规律,当一切归于简单,所有的精力用于当下要做的事情,不用纠结那么多的顾虑、担心。
禅宗有一典故:一日,药山禅师在禅院中打坐,见院中一棵树长得很茂盛,旁边一棵却即将枯死,便指着两棵树问身边的道膺、道吾两个弟子:“那两棵树是枯的好呢?还是荣的好?”道膺说:“荣的好。”道吾说:“枯的好。”此时一个小沙弥从旁边走过,药山又问小沙弥。小沙弥说:“枯者由它枯,荣者任它荣。”一个问题,三种答案,各有各的道理各有各的境界。道膺为什么说“荣的好”?因为在他看来,“荣”象征着生命力,象征着一切阳光、美好、幸福、喜悦的东西,这是一种灿烂的心境。道吾为什么说“枯的好”?因为在他看来,“枯”象征着修行者寂静、无为、淡泊的心境,象征着一切与纷扰、烦恼无关的东西,这是修行者所必须有的心态。但,此二人与那不知名的小沙弥相比,无形中已落下风。因为“荣”也好,“枯”也罢,都是他们二人各自的喜好,人一旦有了喜好,也就有了憎厌和烦恼,这就触犯了禅修的大忌——“分别心”和“我执”,与禅修的至高至深境界,即无物无我、任枯任荣的自在解脱相背离。青莲白藕红荷花,三教原本是一家。小沙弥的回答,亦暗合道家“道法自然”的思想。所谓“道法自然”,简单来说就是人应该顺应自然规律,因为自然规律是人力无法改变的,既然无法改变,那么只能顺应。联系前面的典故,树木的荣枯固然与人为因素有关,但绝大程度上仍取决于自然规律。每一棵树都不可避免地会走向枯萎,我们无力阻挡大自然的残酷脚步,只能“荣的任他荣,枯的任他枯”。大自然亦有温情之处。
↑返回顶部↑